UNIDAD II
1. La Filosofía Medieval
© Características generales
2. Jesucristo
© ¿Hombre, Filósofo o Dios?
3. Escuela Filósofos Medievales
4. La patrística de San Agustín
© La escolástica
5. La Escolástica de Santo Tomas de Aquino
1. LA EDAD MEDIA
a) Pensamiento y b) Características generales
INICIOS DE LA EDAD MEDIA.
Edad media Periodo de la historia europea que transcurrió desde la desintegración del Imperio romano de Occidente, en el siglo V, hasta el siglo XV. No obstante, las fechas anteriores no han de ser tomadas como referencias fijas: nunca ha existido una brusca ruptura en el desarrollo cultural del continente. Parece que el término lo empleó por vez primera el historiador Flavio Biondo de Forli, en su obra Historiarum ab inclinatione romanorun imperii decades (Décadas de historia desde la decadencia del Imperio romano), publicada en 1438 aunque fue escrita treinta aos antes. El término implicó en su origen una parálisis del progreso, considerando que la edad media fue un periodo de estancamiento cultural, ubicado cronológicamente entre la gloria de la antigüedad clásica y el renacimiento. La investigación actual tiende, no obstante, a reconocer este periodo como uno más de los que constituyen la evolución histórica europea, con sus propios procesos críticos y de desarrollo. Se divide generalmente la edad media en tres épocas.
LA FILOSOFÍA EN LA EDAD MEDIA
Durante los primeros siglos de la Edad Media, la filosofía se nutre de savia teológica. La pagana había venido a parar a la negación. La exageración de los principios platónicos había conducido a negar el conocimiento, sustituido por el éxtasis; el éxtasis arrastraba a la anulación de la individualidad, y la gran Unidad, Dios mismo, venia a ser implícitamente negado: porque la unidad simplicísima excluye hasta la existencia, que es ya una complicación. Los sistemas del lado opuesto habían engendrado el escepticismo y el materialismo. La negación circundaba el pensamiento por todas partes.
El cristianismo, basado en la revelación, descendía de Dios al hombre; es decir, tenía un carácter sintético, por lo cual aprovecha de la antigua ciencia cuanto conviene a su desenvolvimiento. Los grandes hombres del cristianismo sienten ante todo el apremio de defender la religión de los ataques asestados por los paganos y de patentizar las excelencias de su doctrina. De tal necesidad nace la filosofía apologística.
Vencido e1 paganismo, la Iglesia experimentó la urgencia de edificar, de fijar el dogma, y entonces acude a la ubérrima tradición platónica juzgándola como una preparación de la doctrina revelada.
Los filósofos de la Edad Media aceptaron más o menos que el cristianismo era lo verdadero. Pero la cuestión que en ésta época se plantea es que si había que tener fe para así creer en los milagros cristianos o también se podía acceder a las verdades cristianas mediante la razón. La filosofía medieval se basó prácticamente en la cuestión de que si eran compatibles la fe y la razón.
Pensadores
Avicena:
Nació en la región de bokhara, el año 370 de la hégira. Aprendió todos los artículos del Corán y luego, en aquel rincón de Oriente, Avicena continuó sus estudios con la Lógica de Aristóteles, la Geometría de Euclides y la Geografía de Ptolomeo. Se dedicó primero y con verdadero amor a la medicina que ejerció hasta obtener el cargo de visir del emir de Hamadán. Por su extraordinaria cultura en aquella época, mereció el sobrenombre de: Príncipe de los Médicos.
Avicena no cree en la posibilidad del vacío absoluto (horror vacui); tampoco cree que el Universo sea infinito, existe un punto en que se acaba la materia; más allá hay el no ser, que no es exactamente el vacío. Cree que el Mundo es eterno y existe por necesidad; Dios da forma a las cosas, las anima y sostiene pero por un intermediario, la inteligencia, que hoy llamaríamos espíritu. El Corán facilita esta solución cuando dice que lo primero que Dios creó es la inteligencia, y de ella se derivan, para Avicena, todas las cosas. Avicena se convirtió en el principal blanco de los ataques de los teólogos suníes, como Algazel. No obstante, la filosofía de Avicena fue muy influyente a lo largo de la edad media.
Es interesante la discusión que nace del problema que más tarde será una de las cuestiones candentes de la escolástica cristiana: La relación de los universales con los particulares, y que resuelve diciendo que los universales estaban en el pensamiento de Dios antes que los correspondientes particulares existieran, pero fueron incorporados en estos, de los que la mente humana los deriva por un proceso de abstracción. Su sistema es principalmente una codificación de la filosofía de Aristóteles modificada por consideraciones de origen neoplatónico, tratando de armonizar las formas abstractas de filosofía con la fe religiosa musulmana. Avicena introdujo muchas innovaciones en la lógica, apartándose en algunos puntos de los peripatéticos y aproximándose a los estoicos; prestó suma atención a la lógica de las proposiciones y a los silogismos hipotéticos. El avicenismo tuvo vigencia durante el siglo XIII y parte del XIV.
Averroes (1126-1198),
Filósofo, físico, jurista malikí y teólogo asharí hispanoárabe. Introductor del pensamiento aristotélico en Occidente, su figura ocupa un lugar de honor en la historia del pensamiento medieval.
Aunque en realidad Averroes no propuso la existencia de dos tipos de verdades, filosófica y religiosa, sus ideas fueron interpretadas por los pensadores cristianos, que las clasificaron de "teoría de la doble verdad". Rechazó el concepto de la creación del mundo en el tiempo: mantenía que el mundo no tiene principio. Dios es el "primer motor", la fuerza propulsora de todo movimiento, que transforma lo potencial en lo real. El alma individual humana emana del alma universal unificada.
Averroismo:
A través de la escuela de Alejandría, y de la patrística vemos proyectado sobre la Europa medioeval el pensamiento de Platón que, conservado en los monasterios durante las invasiones de los bárbaros, va a llegar hasta nosotros mediante sucesivas y no siempre correctas elaboraciones. A través de los árabes y sigue siendo el mismo camino de Alejandría por el norte del Africa hasta Espaa va a llegar un tanto más tarde el pensamiento de Aristóteles. Figura central en el pensamiento árabe es Averroes que va a dar pie a lo que se conoce con el nombre de Averroísmo: eternidad del mundo, mortalidad del alma personal, e inmortalidad del alma común universal de todos los hombres, gobierno por la fuerza. La cultura árabe del siglo XII es la más avanzada de la época, esto explica por que la Espaa musulmana alcanzó desde el siglo XII la madurez que los demás estados europeos solo alcanzarían a partir del siglo XVI. Las escuelas de traductores fueron seguramente la fuente de donde surgió el despertar renacentista.
Pedro Avelardo (1079-c. 1142, filósofo y teólogo francés)
El atractivo romántico de la vida de Abelardo a menudo oscurece la importancia de su pensamiento. Fue, sin embargo, uno de los pensadores más destacados de la edad media. En el énfasis que puso en la discusión dialéctica, Abelardo seguía al filósofo y teólogo del siglo IX Juan Escoto Eriúgena , y precedía al filósofo escolástico italiano santo Tomás de Aquino. La principal tesis dialéctica de Abelardo es que la verdad debe alcanzarse sopesando con rigor todos los aspectos de una cuestión y se presentó en Sic et Non (Así y de otra forma, c. 1123). También se anticipó a la posterior dependencia teológica de la obra de Aristóteles, más que de la de Platón.
Abelardo reaccionó con fuerza contra las teorías del realismo extremo, negando que los conceptos universales tengan existencia independiente fuera de la mente. Según Abelardo, 'universal' es una palabra funcional que expresa la imagen combinada de esas asociaciones comunes de palabras dentro de la mente. Esta posición no es nominalista, porque Abelardo subraya que las asociaciones de las cuales está formada la imagen y a las que se da un nombre universal tienen una cierta semejanza o naturaleza común. Su teoría es un paso definitivo hacia el realismo moderado de Aquino, pero carece de una explicación del proceso por el que se forman las ideas. En la evolución de la ética, la mayor contribución de Abelardo fue sostener que un acto debe ser juzgado por la intención que guía a quien lo realiza.
Además de las obras mencionadas, Abelardo escribió muchos libros en latín sobre ética, teología y dialéctica, así como poesía e himnos religiosos.
San Agustín. (354-430)
Durante el transcurso de su vida pasó por varias religiones y corrientes filosóficas antes de convertirse al cristianismo.
Fue maniqueo. Secta religiosa de la Antigüedad tardía. Basada en una doctrina de salvación mitad religiosa, mitad filosófica, en la que la idea del mundo estaba dividido en contrarios. (bien-mal. Luz-oscuridad...)
Estuvo influenciado por la filosofía estoica en la cual no existía separación entre el bien y el mal, siendo contraria a ésta última.
También se relacionó con el neoplatonismo, en la cual encontró de que toda existencia tiene naturaleza divina. Para ello habrá que recurrir a Platón. El propio San Agustín no veía distinción entre el cristianismo y la filosofía de este autor. Hasta el punto de llegar a decir que San Agustín "cristianizó" a Platón.
Descubrió que la razón podía llegar a ciertos límites ya que el cristianismo es un misterio en el que sólo se puede llegar mediante la fe.
Opinaba que antes que Dios crease el mundo, las "Ideas" existían en sus pensamientos, incorporando así sus ideas platónicas en Dios.
Agustinismo.
Entendemos con este nombre el movimiento filosófico fundamentado en las tesis originales de San Agustín; sus características generales son:
1. SU platonismo un tanto académico contrapuesto al Aristotelismo de los Tomistas. De ahí su sentido más vivencial, menos racionalista.
2. Primacía de la voluntad sobre el entendimiento, como facultad humana imperativa; en contra de la primacía que dan los Tomistas al entendimiento como facultad iluminativa y guiadora.
3. Concepto platónico del Dios-Caridad del cristianismo, frente al Dios-Verdad de los Tomistas.
4. Providencialismo un tanto exagerado y casi quietista cuando se trata de definir la propia actitud en el mundo.
5. Sentido más mundano (más histórico, más espacio-temporal) de la vida, contra el escatologismo un tanto exagerado de los Tomistas.
6. Incorporación más integral de todas las facultades del hombre a la vida sobrenatural que para los Tomistas se queda en la esfera del entendimiento, aunque no en forma cerrada como quieren hacerlo notar los antitomistas actuales.
Tomás de Aquino, Santo (1225-1274), filósofo y teólogo italiano, en ocasiones llamado Doctor Angélico y El Príncipe de los Escolásticos, cuyas obras le han convertido en la figura más importante de la filosofía escolástica y uno de los teólogos más sobresalientes del catolicismo.
Antes de Tomás de Aquino, el pensamiento occidental había estado dominado por la filosofía de san Agustín, el gran Padre y Doctor de la Iglesia occidental durante los siglos IV y V, quien consideraba que en la búsqueda de la verdad se debía confiar en la experiencia de los sentidos. A principios del siglo XIII las principales obras de Aristóteles estuvieron disponibles en una traducción latina de la Escuela de traductores de Toledo, acompañadas por los comentarios de Averroes y otros eruditos islámicos. El vigor, la claridad y la autoridad de las enseñanzas de Aristóteles devolvieron la confianza en el conocimiento empírico, lo que originó la formación de una escuela de filósofos conocidos como averroístas. Bajo el liderazgo de Siger de Brabante, los averroístas afirmaban que la filosofía era independiente de la revelación.
Reconciliando el énfasis agustino sobre el principio espiritual humano con la afirmación averroísta de la autonomía del conocimiento derivado de los sentidos, Tomás de Aquino insistía en que las verdades de la fe y las propias de la experiencia sensible, así como las presentaba Aristóteles, son compatibles y complementarias. Algunas verdades, como el misterio de la Encarnación, pueden ser conocidas sólo a través de la revelación, y otras, como la composición de las cosas materiales, sólo a través de la experiencia; aun otras, como la existencia de Dios, son conocidas a través de ambas por igual. Así, la fe guía al hombre hacia su fin último, Dios; supera a la razón, pero no la anula. Todo conocimiento, mantenía, tiene su origen en la sensación, pero los datos de la experiencia sensible pueden hacerse inteligibles sólo por la acción del intelecto, que eleva el pensamiento hacia la aprehensión de tales realidades inmateriales como el alma humana, los ángeles y Dios. Para lograr la comprensión de las verdades más elevadas, aquellas con las que está relacionada la religión, es necesaria la ayuda de la revelación.
Con más fortuna que ningún otro teólogo o filósofo, santo Tomás organizó el conocimiento de su tiempo y lo puso al servicio de su fe. En su esfuerzo para reconciliar fe con intelecto, creó una síntesis filosófica de las obras y enseñanzas de Aristóteles y otros sabios clásicos: de san Agustín y otros Padres de la Iglesia, de Averroes, Avicena, y otros eruditos islámicos, de pensadores judíos como Maimónides y Solomon ben Yehuda ibn Gabirol, y de sus predecesores en la tradición escolástica. Santo Tomás consiguió integrar en un sistema ordenado el pensamiento de estos autores con las enseñanzas de la Biblia y la doctrina católica.
El éxito de santo Tomás fue inmenso; su obra marca una de las escasas grandes culminaciones en la historia de la filosofía. Después de él, los filósofos occidentales sólo podían elegir entre seguirle con humildad o separarse radicalmente de su magisterio. En los siglos posteriores a su muerte, la tendencia dominante y constante entre los pensadores católicos fue adoptar la segunda alternativa. El interés en la filosofía tomista empezó a restablecerse, sin embargo, hacia el final del siglo XIX.
Tomismo:
Aquí también el nombre dice lo que es la orientación. Es costumbre contraponer el pensamiento de San Agustín al de Sto. Tomás, así como el de Platón al de Aristóteles, pero tal apreciación no es exacta. Realmente Aristóteles supera a su maestro pero no va contra su pensamiento, de la misma manera que el tomismo y el Agustinismo más bien se complementan que se oponen. Las tesis originales de santo Tomás han sido el esquema principal del pensamiento filosófico cristiano-catolico. El ilustre dominico padre A. D. Sertillangues en su obra " las grandes tesis de la filosofía Tomista" resume el pensamiento del gran filósofo en los siguientes puntos.
1. El objeto del conocimiento humano es el ser y sus causas; en la apreciación del conocimiento se inclina hacia un idealismo moderado, de sentido crítico.
2. El concepto de Dios, cognoscible pero indefinible, a partir de la aseidad. Condenación del agnosticismo, del simbolismo y del antropomorfismo.
3. LA creación del mundo en el tiempo por parte de Dios.
4. La conservación y gobierno del universo como consecuencias necesarias del entendimiento y de la voluntad divinos.
5. El concepto de la naturaleza basado en las nociones de sustancia, accidente y cambio, con un profundo sabor aristotélico.
6. El hombre como coronación de la creación, dotado de alma racional e inmortal creada por Dios directamente para cada hombre.
7. LA moral basada en la apreciación del fin ultimo y en la perfección de cada acto humano personal y regida por la ley mediante la obligación y la sanción.
8. El gobierno de los pueblos en conformidad con sus tradiciones, costumbres e idiosincrasia.
REFERENCIAS:
2. Jesucristo
a) ¿Hombre, Filósofo o Dios?
Es del dominio común que Jesús fue un hombre que vivió en Palestina (territorio que incluye el actual Estado de Israel) desde alrededor de los años 5-7 antes de la era cristiana hasta alrededor de los años 30 ó 33 del primer siglo. Al final de su vida Jesús fue un predicador itinerante en Galilea y posiblemente en otros lugares de Palestina. A pesar de ser él mismo judío parece que entró en contradicción con algunos sacerdotes judíos, los cuales persuadieron al gobernador romano Poncio Pilato para que lo crucificaran. Los seguidores que se le unieron mientras predicaba lo abandonaron cuando tuvo dificultades, sin embargo algunos creían que lo volverían a ver con vida luego de crucificado. Crearon una iglesia en Jerusalén, germen de la que bastantes años después sería la religión cristiana en el mundo.
La mayoría de los investigadores está de acuerdo con esta información. Sin embargo, desde 1850 ha habido un sector de entre ellos que ha afirmado que Jesús no es un personaje histórico de carne y hueso, con existencia real, y que el Jesús de los evangelios es un mito. Este sector ha sido siempre minoritario, pero algunos han profundizado mucho en su investigación histórica. Eso hace interesante conocer sus puntos de vista y argumentos. En este libro se discuten los puntos de vista de investigadores como George A. Wells y Alvard Ellegård, los cuales pertenecen al sector que ha afirmado que Jesús es un mito.
Pero antes de llegar a ellos, se exponen en el capítulo I una serie de conceptos usuales. En el capítulo II discutimos la imagen de Jesús que los evangelios transmiten. En los capítulos III y VI revisamos los resultados de las investigaciones de E.P. Sanders y Jacob Jervell. En el capítulo VII presentamos de forma escueta el resultado de las investigaciones de 18 autores más. El último capítulo, el capítulo VIII, ofrece un resumen de algunos de los principales resultados que los investigadores han presentado.
Jesús ha sido concebido a menudo como prototipo de persona buena. Pero la situación real es que sabemos demasiado poco de él para poder decir si fue una persona buena o no. Lo poco que sabemos de Jesús corresponde a un periodo de entre 1 y 3 años de su vida. Además la información que se ofrece es fragmentaria, en algunas partes contradictoria y escudada en el mito.
La mayoría de los investigadores está de acuerdo con esta información. Sin embargo, desde 1850 ha habido un sector de entre ellos que ha afirmado que Jesús no es un personaje histórico de carne y hueso, con existencia real, y que el Jesús de los evangelios es un mito. Este sector ha sido siempre minoritario, pero algunos han profundizado mucho en su investigación histórica. Eso hace interesante conocer sus puntos de vista y argumentos. En este libro se discuten los puntos de vista de investigadores como George A. Wells y Alvard Ellegård, los cuales pertenecen al sector que ha afirmado que Jesús es un mito.
Pero antes de llegar a ellos, se exponen en el capítulo I una serie de conceptos usuales. En el capítulo II discutimos la imagen de Jesús que los evangelios transmiten. En los capítulos III y VI revisamos los resultados de las investigaciones de E.P. Sanders y Jacob Jervell. En el capítulo VII presentamos de forma escueta el resultado de las investigaciones de 18 autores más. El último capítulo, el capítulo VIII, ofrece un resumen de algunos de los principales resultados que los investigadores han presentado.
Jesús ha sido concebido a menudo como prototipo de persona buena. Pero la situación real es que sabemos demasiado poco de él para poder decir si fue una persona buena o no. Lo poco que sabemos de Jesús corresponde a un periodo de entre 1 y 3 años de su vida. Además la información que se ofrece es fragmentaria, en algunas partes contradictoria y escudada en el mito.
JESUCRISTO Y SU BELLA FILOSOFIA RACIONALISTA
Descendiendo el filosofo Jesucristo del monte le seguía la multitud, cuando nos referimos a multitud, observamos claramente el propósito de muchos el cual no era precisamente hallar vida en la filosofía racionalista del maestro Jesús. Y si hallar una señal profética que les permitiera deleitar sus sentidos, cantidades siguieron a Jesús, pero calidades fueron pocas, es decir sus discípulos , los cuales realmente aprehendieron las cosas espirituales de todos los siglos. Un leproso se le acerco un día y se postro ante el, diciendo : señor si quieres puedes limpiarme , Jesús extendió la mano y le toco diciendo : quiero , se limpio , y al instante su lepra desapareció.
Entonces Jesús le dijo : mira no lo digas a nadie, sino ve , y muéstrate al sacerdote , y presenta la ofrenda que ordeno moisés , para testimonio a ellos.
1) el maestro y consumador de la fe , Jesucristo , en su infinita sabiduría enseño que las cosas espirituales , se desarrollan pensando en la virtud , y no como ocurre continuamente , que se hacen con el fin de recibir recompensa , me refiero a lo espiritual , es decir el ayudar a nuestro prójimo como si fuésemos nosotros mismos , la recompensa la recibimos en el momento mismo en el que desarrollamos la acción , ya que la hacemos en beneficio de los demás y esto se retribuye en bendición para nuestras almas, haciéndolas mas y mas sensibles a la voz del mayor de todos los espíritus : el cual es el espíritu santo de Dios.
1.
EL MAESTRO Y LAS ACCIONES
Jesucristo desarrollaba perfectamente sus acciones, por que soy testigo que desarrollo el mayor de los análisis metódicos de toda la antigüedad y del presente mismo , en todo aquello que se refiere a los sentidos , por que percibió a través de los mismos lo necesario para socializar , y lo no necesario de los sentidos como el engaño de apariencia y la mentira fue todo aquello que menosprecio con el fin de socializar siempre . Por que aconteció que el estando sentado a la mesa en la casa , he aquí muchos publícanos y pecadores , que habían venido , se sentaron juntamente
a la mesa con Jesús y sus discípulos , cuado vieron esto los fariseos , dijeron a los discípulos ¿ por qué come vuestro maestro con los publícanos y pecadores ? Al oír esto Jesús les dijo : los sanos no tiene necesidad de medico , sino los enfermos . Id pues y aprended lo que significa : misericordia quiero , y no sacrificio , porque no he venido a llamar a justos , sino a pecadores al arrepentimiento .
1) Jesús sabia que los fariseos y su ridícula doctrina no avanzaban frente a sus argumentos, ya que tanto escribas como fariseos e interpretes de la ley , erraban en el blanco , es decir pecaban . Los cuales ya ni a su conciencia escuchaban a causa de su religiosidad , por que la santidad no es una religión y si una verdad , a un a si decían ¿ por qué come vuestro maestro con los publícanos y pecadores ? Curioso ,verdad . ¡ tremenda hipocresía ! Lo que mas les tocaba de cerca era la envidia , ya que los hombres se fijaban en Jesús . Los fariseos , escribas e interpretes de la ley se vanagloriaban de conocer el mundo espiritual , mundo que conocían en letra y no en espíritu .
EL SANTO Y EL CARACTER
El maestro fue entre los hombres un ser de elecciones integras , a un lo es y lo será por los siglos de los siglos . No como el mediocre que escribió el libro titulado el código de davinchi
Un hombre insensato , el cual no pensó que la dignidad de un sabio es inquebrantable y mas cuando se refiere al hijo de Dios . Jesús fue un varón de decisiones poderosas , y de pensamientos magnos , no retrocedió ante la burla , la angustia o la tribulación, la demostración de su filosofía conquisto todos los tiempos , una filosofía de lo real que es lo espiritual como es el caso de su resurrección , yo soy testigo por que soy salvo por su misericordia . Sus teorías son practicas , mentales e inigualables . El mas entregado humanista , pues el mismo se entrego por la humanidad , poderoso visionario y soñador , en fin rey de reyes y señor de señores , mientras me quede aliento denunciare a los insensatos que sobrepasan la mediocridad existente , es decir aquellos que mienten como lo hace el autor del libro el código de davinchi , hombres como estos escriben literatura amarillista con el fin de venderla a cantidades incalculables , ya que lo que no aprovecha agrada a la multitud . Un día al entrar Jesús en la casa del principal , viendo a los que tocaban flautas , y a la gente que hacia alboroto , les dijo : apartaos , porque la niña no esta muerta , sino duerme , y se burlaban de el , pero cuando la gente había sido hechado fuera entro , y tomo de la mano a la niña , y ella se levanto .
EL FILÓSOFO Y SU TEMPLANZA
Lo que nos permite conocer a un verdadero filosofo es su carácter y templanza , el filosofo y salvador de la humanidad Jesucristo , hizo prácticos y conocibles todos sus conocimientos llegando a ser realmente sabio por todos los siglos , los enseño no en suposiciones y si en demostraciones , he escuchado a matemáticos puros como el
mediocre jeison alfonso borques , decir , que no puede afirmar que Jesús sea el hijo de Dios , a un cuando fue cristiano , una secta que decía ser cristiana lo manipulo , quizás lo dice por resentimiento a la fe en cristo o resentimiento a si mismo por no poder entender esta verdad , si fuese un físico puro , un químico puro , un biólogo , un filosofo materialista , o un científico , a través de los argumentos de la razón le mostraría el camino de concebir a Dios como el padre de Jesús y creador del mundo. Pero siendo matemático se engaña por que lo desea , tal como acontece con los adolescentes , ya que la matemática nos es una ciencia , es un arte , una herramienta , la cual esta subordinada , a las ciencias mencionadas anteriormente , y a las no mencionadas como la astronomía entre otras. Un día el maestro Jesús profetizo a sus discípulos , que vendrían días de prisión , y los animo elocuentemente a través del silogismo de su verdad absoluta , dijo : “ mas cuando os entreguen , no os preocupéis , por como o que hablareis, porque en aquella hora os Será dado lo que habéis de hablar , porque no sois vosotros los que habláis , sino el espíritu de vuestro padre que habla en vosotros , el día que arrestaron al maestro Jesús , no hablo , ni titubeo , camino con dignidad y fortaleza de espíritu , condenado a muerte menosprecio toda solicitud emocional y conservativa , por que su fin propuesto , fue salvar al genero humano por amor yo doy testimonio de esta verdad. Por que soy filosofo y la verdad me interesa .
EL SABIO
Jesús domino totalmente los placeres y las pasiones con la antorcha de su razón y el poder de su santo espíritu , el mismo reconoció comer y beber , pero siempre con dominio propio , muy sabio el comer y no enfermar , pues el conoce la justa medida , el beber y nunca embriagarse , el reflexionar , meditar , contemplar , y practicar la verdad , esto es santidad , No apariencia ni estatutos de hombres para hombres . fueron las cualidades del maestro las que formaron su filosofía de la eternidad , la cual es particular y universal , inductiva y deductiva , categórica y especifica , realista e ideal . Santa e inquebrantable , total y absoluta , es decir la unidad perfecta.
Jesús dijo un día : porque vino Juan , que ni comía ni bebía, y dicen : demonio tiene , vino el hijo del hombre que come y bebe , y dicen : he aquí un hombre comilón y bebedor , amigo de publícanos y pecadores , pero la sabiduría es justificada por sus hijos .
JESUS ENSEÑA CIENCIA
Concibo dos ciencias que nos son muy provechosas y útiles . La materialista , y la filosófica de Jesús , la primera es muy útil en todo tiempo , gracias a esta cualidad que posee somos beneficiados continuamente , ya que coloca a nuestro alcance toda clase de tecnologías útiles y muy eficientes . Las cuales a su vez son herramientas que permiten el rápido desarrollo humano . A nivel de pensamiento nos permite abarcar día a día los imperios de la razón con enfoques precisos de investigación .
La segunda es muy útil en todo tiempo espacio y lugar , gracias a la cualidad primaria que posee , somos ilustrados la mayor parte del tiempo a fin de mejorar el entendimiento de nuestras almas. A nivel de pensamiento nos permite razonar que los vicios y las pasiones son cosas despreciables ya que los mismos esclavizan al hombre . los griegos se preguntaban continuamente ¿ que es la sabiduría ? Sócrates , platon y Aristóteles , estuvieron cerca de lograrlo , muy cerca , después de indagar las enseñanzas de Jesús , he considerado en buena hora , otorgar a los tiempos mi definición, no sin antes decir que Jesucristo es mi marco de referencia .
Sabiduría : es el entendimiento que me permite vivir en santidad con Dios y los hombres .
Partiendo de este principio puedo afirmar que sabio es aquel que es santo . No religioso o santurrón , hizo muy bien el antiguo griego al decir que solo Dios era sabio y el ignorante, pues solo Jesucristo como hijo del hombre es sabio , y nosotros ignorantes . Por lo cual solo somos santificados por medio de Jesús . Es maravilloso observar a físicos , filósofos , químicos , biólogos , matemáticos , científicos y otros tantos intelectuales y pensadores , practicar la moral de Jesucristo . Por que el evangelio es para todos . Sin acepción alguna por que todos somos hombres y Jesús murió por los hombres .
Jesús dijo un día : te alabo padre , señor del cielo y de la tierra , porque escondisteis estas cosas de los sabios y de los entendidos , y la revelaste a los niños .
EL REY Y EL CORAZON
El rey nos enseño , que los poderes emitidos por la lengua son mensajeros de bien o de mal, siendo nuestro hablar si , si , no ,no , ya que la princesa que gobierna a los mismos mensajeros es la lengua , Jesucristo nuestro amable y noble salvador instruyendo a los siglos , emitió , no opiniones vagas y efímeras , y si , certeros juicios categóricos de poder y futuras visiones . Por lo cual revelo que la lengua con todo su poder no se gobierna a si misma , ya que esta se halla sujeta a las pasiones del corazón . El maestro dijo : ¿ no entendéis que todo lo que entra en la boca va al vientre , y es echado a la letrina ? Pero lo que sale de la boca , del corazón sale : y esto contamina al hombre . Porque del corazón salen los malos pensamientos , los homicidios , los adulterios , las fornicaciones , los hurtos , los falsos testimonios , las blasfemias .
EL PODER Y LA POLITICA
Gracias a las leyes los gobiernos de la tierra poseen alguna calidad de orden , sin ellas los habitantes de del mundo amarían la efímera y muy inútil anarquía . ¿ pues de la anarquía que conjunto solidó hallaríamos ? Ninguno , sino migajas de confusión , caos , y desorden , Jesús siendo todo poderoso , ignoro su naturaleza misma y se hizo menor a nuestras leyes a fin de obedecerlas . A un cuando por la naturaleza de su ser participa de leyes infinitas y eternas , obedeció las nuestras participando en nuestras convenciones humanas . Cuando Jesús y pedro llegaron a capernaum
vinieron a pedro los que cobraban las dos dracmas , y le dijeron ¿ vuestro maestro no paga las dos dracmas ? El les dijo si , y al entrar en la casa , Jesús le hablo primero diciendo ¿ que te parece simón ? Los reyes de la tierra , ¿ de quienes cobran los tributos o los impuestos ? ¿ de sus hijos o de los extraños ? Pedro le respondió : de los extraños , Jesús le dijo , luego los hijos están exentos . “ sin embargo , para no ofenderles , ve al mar , y echa el anzuelo , y el primer pez que saques , tómalo , y al abrirle la boca , hallaras un estatero ; tómalo , y dáselo por mi y por ti . “
El desafio increíble de la historicidad de Jesús, es que este hombre tiene su nombre asociado al hecho de ser Dios. Esta es una de las razones por las cuales tantos hombres inteligentes tienen enormes dificultades para reconocer la historicidad de Jesús: tienen miedo que si dicen “si” se encontraran llevados a reconocer su divinidad. Jesús, entre todas las personas de la historia, es aquella que entraña la mayor cantidad de diferentes reacciones. La pregunta: “Y ustedes, quién dicen que soy yo ?” supera la historia y la existencia misma. No se trata solamente de Jesús, sino que somos nosotros que estamos involucrados en la pregunta.
Para algunos fue un hombre (no aceptando su divinidad)
Para otros fue un filosofo de Palestina (necesariamente tendrá que haberse leido la mayor parte de los dialogos platonicos y literatura helenica para que, comparado con el lexico de Jesus se comprenda el influjo griego en sus enseñanzas y en su dialectica).
Para otros fue un Dios, Dios encarnado en un ser humano que viene a redimirse por los hombres y darles una nueva esperanza de vida.
La primera (Hombre ordinario) la rechazó de si,dado el intelecto que lo coloca por encima de los demás.
La segunda (Filosofo) es la que más acepta mi razón y se adecua al Jesus Historico.
La tercera (Dios) lo chocante estriba en la ortodoxia eclesiastica que pretende imponerlo manipulando cuanto sea necesario para, por mor de la fuerza, terminar imponiendolo aun a costa de la propia libertad de elección. No puedo pronunciarme si fue Dios o no. Mi ignorancia es infinita en tal sentido. Si lo es, entonces Dios me perdone, si no, el Dios Universal me redime. No lo se y nadie tiene la certeza!
Para otros fue un filosofo de Palestina (necesariamente tendrá que haberse leido la mayor parte de los dialogos platonicos y literatura helenica para que, comparado con el lexico de Jesus se comprenda el influjo griego en sus enseñanzas y en su dialectica).
Para otros fue un Dios, Dios encarnado en un ser humano que viene a redimirse por los hombres y darles una nueva esperanza de vida.
La primera (Hombre ordinario) la rechazó de si,dado el intelecto que lo coloca por encima de los demás.
La segunda (Filosofo) es la que más acepta mi razón y se adecua al Jesus Historico.
La tercera (Dios) lo chocante estriba en la ortodoxia eclesiastica que pretende imponerlo manipulando cuanto sea necesario para, por mor de la fuerza, terminar imponiendolo aun a costa de la propia libertad de elección. No puedo pronunciarme si fue Dios o no. Mi ignorancia es infinita en tal sentido. Si lo es, entonces Dios me perdone, si no, el Dios Universal me redime. No lo se y nadie tiene la certeza!
REFERENCIAS:
3.San Agustín (354 – 430).
Es una de las figuras más emblemáticas de su tiempo, del cristianismo y de la filosofía. Su personalidad tan original y abundante deja una huella profunda en todas las cosas donde pone su mano. La filosofía y la teología medievales, es decir, lo que se ha llamado la Escolástica, toda la dogmática cristiana, disciplinas enteras como la filosofía del espíritu y la filosofía de la historia, ostentan la marca inconfundible que les imprió. Más aun: el espíritu cristiano y el de la modernidad están influidos decisivamente por San Agustín; y tanto la Reforma como la Contrarreforma han recurrido de un modo especial a las fuentes agustinianas.
a. Verdad
b. Dios
Tesis filosóficas de San Agustín: c. Creación.
d. Alma.
e. El Bien.
f. La Ciudad de Dios.
Verdad: en encendidas controversias con los escépticos hizo triunfar San Agustín la posibilidad de conocer la verdad. Los escépticos dicen "no existe la verdad; de todo se puede dudar"; a lo que San Agustín replica "se podrá dudar todo lo que se quiere; de lo que no se puede dudar es de la misma duda". Existe pues la verdad con lo cual queda refutado el escepticismo. San Agustín busca el prototipo de la verdad en las verdades matemáticas, cuando dice, por ejemplo, que la proposición 7+3=10, es una proposición de vigencia universal para cualquiera que tenga razón. Aquí donde se ve que 7+3 tiene que ser igual a 10, halla San Agustín lo que también en otros casos debe ser verdad para todo espíritu racional, a saber, las reglas, ideas y normas conforme a las cuales registramos y leemos lo sensible y al mismo tiempo lo estimamos y rectificamos. Estas reglas son algo apriorístico, en lo cual el hombre, frente al mundo y su experiencia, se demuestra superior, libre y autónomo.
Dios: el mismo San Agustín que busca la verdad en el interior del hombre, dice a la vez con no menor énfasis: Dios es la verdad. San Agustín se eleva de lo verdadero singular a la verdad una gracias a la que todo lo verdadero es verdadero para tener participación en ella. Considera esta ascensión como prueba de que existe Dios y el mismo tiempo de lo que Dios mismo es: el todo de lo verdadero, el ser bueno de todo lo bueno, el ser de todo ser. Así Dios es todo, pero a la vez no es nada de todo, pues sobre puja a todo, ninguna categoría se le puede aplicar.
Creación: este concepto no es filosófico sino teológico. Por tanto, cuando San Agustín trata de pensarlo, se le ofrecen inmediatamente dificultades filosóficas. En este caso, habría que admitir también en Dios lo mutable. Por otra parte, la creación proviene de un acto libre de la voluntad de Dios, y no es por tanto, una procesión necesaria, como con frecuencia sé repitió contra la teoría de la emanación. San Agustín deja por fin la cuestión en suspenso. Ve que no se puede resolver con nuestros conceptos espaciales y temporales.
Alma: lo que San Agustín escribe sobre el alma, su fina intuición, su arte de ver y dominar las cosas, su penetrante análisis y otras diversas cualidades lo revelan como sicólogo de primer orden. El alma tenía para él especial interés. "A Dios y al alma deseo conocer". El alma tiene un efecto el primado frente al cuerpo. Cierto que San Agustín no es ya pesimista acerca del cuerpo: el espíritu del cristianismo y su doctrina de la creación no lo permiten. No obstante, para San Agustín el hombre es propiamente el alma. Y así, seguirá pensándose, aun después de que en la alta edad media prospere la formula aristotélica de la unidad del cuerpo y el alma.
El Bien: cuando San Agustín habla en lenguaje religioso, el bien no es para él otra cosa más que la voluntad de Dios. Pero cuando trata de descubrir los fundamentos más profundos, dice: "El bien se da con la ley eterna". Son las ideas eternas en la mente de Dios que, como para los platónicos, también aquí constituyen el fundamento de conocer, del ser y del bien. Son un orden eterno. No solo el hombre es bueno, también los seres son buenos y el conocimiento es verdadero, con tal que se orienten conforme a este orden eterno.
La Ciudad de Dios: siempre tendrá lugar en la historia del mundo la lucha entre la luz y las tinieblas, entre lo eterno y lo temporal, entre lo supra sensible y lo sensible, entre lo devino y lo antidivino. En su gran obra la Ciudad de Dios San Agustín, muestra cómo los poderes del bien tienen que luchar constantemente con los poderes del mal. Su sentido definitivo es el triunfo del bien sobre el mal.
El Escolasticismo.
Movimiento filosófico y teológico que intentó utilizar la razón natural humana, en particular la filosofía y la ciencia de Aristóteles, para comprender el contenido sobrenatural de la revelación cristiana. Principal movimiento en las escuelas y universidades medievales de Europa, desde mediados del siglo XI hasta mediados del siglo XV, su ideal último fue integrar en un sistema ordenado tanto el saber natural de Grecia y Roma como el saber religioso del cristianismo. El término escolástica también se utiliza en un sentido más amplio para expresar el espíritu y métodos característicos de ese momento de la historia de la filosofía o cualquier otro espíritu o actitud similar hacia el saber encontrados en otras épocas. El término escolástica, que en su origen designaba a los maestros de las escuelas monásticas o catedralicias medievales, de las que surgieron las universidades, acabó por aplicarse a cualquiera que enseñara filosofía o teología en dichas escuelas o universidades.Los pensadores escolásticos sostuvieron una amplia variedad de ideas tanto en filosofía como en teología. Lo que da unidad a todo el movimiento escolástico son las metas comunes, las actitudes y los métodos aceptados de un modo general por todos sus miembros. La principal preocupación de los escolásticos no fue conocer nuevos hechos sino integrar el conocimiento ya adquirido de forma separada por el razonamiento griego y la revelación cristiana. Este interés es una de las diferencias más características entre la escolástica y el pensamiento moderno desde el renacimiento.
El objetivo esencial de los escolásticos determinó algunas actitudes comunes, de las que la más importante fue su convicción de la armonía fundamental entre razón y revelación. Los escolásticos afirmaban que el mismo Dios era la fuente de ambos tipos de conocimiento y la verdad era uno de Sus principales atributos. No podía contradecirse a Sí mismo en estos dos caminos de expresión. Cualquier oposición aparente entre revelación y razón podía deberse o a un uso incorrecto de la razón o a una errónea interpretación de las palabras de la revelación. Como los escolásticos creían que la revelación era la enseñanza directa de Dios, ésta tenía para ellos un mayor grado de verdad y certeza que la razón natural. En los conflictos entre fe religiosa y razonamiento filosófico, la fe era siempre el árbitro supremo, la decisión de los teólogos prevalecía sobre la de los filósofos. Después de principios del siglo XIII, el pensamiento escolástico puso mayor énfasis en la independencia de la filosofía en su campo propio. A pesar de todo, durante el periodo escolástico la filosofía estuvo al servicio de la teología, no sólo porque la verdad de la filosofía estaba subordinada a la de la teología, sino también porque los teólogos utilizaban la filosofía para comprender y explicar la revelación.
Esta postura de la escolástica chocó con la llamada teoría de la doble verdad del filósofo y físico hispano-árabe Averroes. Su teoría mantenía que la verdad era accesible tanto a la teología como a la filosofía islámica pero que tan sólo la filosofía podía alcanzarla en su totalidad. Por lo tanto, las llamadas verdades de la teología servían, para la gente común, de expresiones imaginativas imperfectas de la verdad auténtica, sólo accesible por la filosofía. Averroes sostenía que la verdad filosófica podía incluso contradecir, al menos de una forma verbal, las enseñanzas de la teología islámica.
Como resultado de su creencia en la armonía entre fe y razón, los escolásticos intentaron determinar el ámbito preciso y las competencias de cada una de estas facultades. Muchos de los primeros escolásticos, como el eclesiástico y filósofo italiano san Anselmo, no lo consiguieron y estuvieron convencidos de que la razón podía probar algunas doctrinas procedentes de la revelación divina. Más tarde, en el momento de esplendor de la escolástica, el teólogo y filósofo italiano santo Tomás de Aquino estableció un equilibrio entre razón y revelación. Sin embargo, los escolásticos posteriores a santo Tomás, empezando por el teólogo y filósofo escocés Duns Escoto, limitaron cada vez más el campo de las verdades capaces de ser probadas a través de la razón e insistieron en que muchas doctrinas anteriores que se pensaba habían sido probadas por la filosofía tenían que ser aceptadas sobre la base única de la fe. Una de las razones de esta limitación fue que los escolásticos aplicaron los requisitos para la demostración científica, recogidos al principio en el Organon de Aristóteles, de una manera mucho más rigurosa que lo había hecho cualquiera de los filósofos anteriores. Esos requisitos eran tan estrictos que el propio Aristóteles rara vez fue capaz de aplicarlos en detalle más allá del campo de las matemáticas. Esta tendencia desembocó de forma teórica en la pérdida de confianza en la razón natural humana y en la filosofía, como quedó caracterizada la primera época del renacimiento, y así lo asumieron los primeros reformadores religiosos protestantes, como Martín Lutero.
Otra actitud común entre los escolásticos fue su sometimiento a las llamadas autoridades, tanto en filosofía como en teología. Esas autoridades eran los grandes maestros del pensamiento de Grecia y Roma y los primeros Padres de la Iglesia. Los escolásticos medievales se impusieron a sí mismos pensar y escribir mediante el estudio único e intensivo de los autores clásicos, a cuya cultura y saber atribuían certezas inmutables. Tras alcanzar su plena madurez de pensamiento y producir los primeros trabajos originales de filosofía, siguieron citando a las autoridades para dar peso a sus propias opiniones, aunque a estas últimas llegaban en muchos casos de manera independiente. Críticas posteriores concluyeron de esta práctica que los escolásticos eran meros compiladores o repetidores de sus maestros. En realidad, los escolásticos maduros, como santo Tomás de Aquino o Duns Escoto, fueron muy flexibles e independientes en su utilización de los textos de los clásicos; a menudo con el fin de armonizar los textos con sus propias posiciones, ofrecieron interpretaciones que eran difíciles de conciliar con las intenciones y motivos inspiradores en los clásicos. El recurso a la cita de los clásicos fue, en muchos casos, poco más que un ornamento estilístico para empezar o finalizar la exposición de las propias opiniones e intentaba demostrar que las ideas del exegeta eran continuidad del pasado y no simples novedades. Novedad y originalidad de pensamiento no eran perseguidos de forma deliberada por ninguno de los escolásticos sino más bien minimizadas lo más posible.
Los escolásticos consideraron a Aristóteles la máxima autoridad filosófica, llamándole de modo habitual "el filósofo". El primer prelado y teólogo cristiano san Agustín fue su principal autoridad en teología, tan sólo subordinado a la Biblia y a los concilios oficiales de la Iglesia. Los escolásticos se adhirieron con mayor intensidad y sin ninguna crítica a las doctrinas emitidas por la jerarquía eclesial al admitir las opiniones de Aristóteles en materia de ciencias empíricas, como la física, la astronomía y la biología. Su aceptación sin crítica debilitó a la escolástica y fue una de las principales razones de su desdeñoso rechazo por parte de los investigadores y sabios del renacimiento e incluso de mucho tiempo después.
REFERENCIA:
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4. Santo Tomás de Aquino (1225-1274)
A veces llamado doctor angélico y el príncipe de los escolásticos, filósofo y teólogo italiano, cuyas obras lo han convertido en la figura más importante de la filosofía escolástica y uno de los teólogos sobresalientes del catolicismo.
Nació en una familia noble en Roccasecca (cerca de Aquino, en Italia) y estudió en el monasterio benedictino de monte Cassino y en la Universidad de Nápoles. Ingresó en la orden de los dominicos todavía sin graduarse en 1243, el año de la muerte de su padre. Su madre, que se oponía a la entrada de Tomás en una orden mendicante, le confinó en el castillo familiar durante más de un año en un vano intento de hacerle abandonar el camino que había elegido. Le liberó en 1245, y entonces Tomás viajó a París para completar su formación. Estudió con el filósofo escolástico alemán Alberto Magno, siguiéndole a Colonia en 1248. Porque Tomás era de poderosa constitución física y taciturno, sus compañeros novicios le llamaban buey mudo, pero Alberto Magno había predicho que "este buey un día llenará el mundo con sus bramidos".
Tomás de Aquino fue ordenado sacerdote en 1250, y empezó a impartir clases en la Universidad de París en 1252. Sus primeros escritos, en particular sumarios y explicaciones de sus clases, aparecieron dos años más tarde. Su primera obra importante fue Scripta super libros Sententiarum (c. 1256), que consiste en comentarios sobre una obra influyente relacionada con los sacramentos de la Iglesia, conocida como el Sententiarum libri quatuor, del teólogo italiano Pedro Lombardo. En 1256 a Tomás de Aquino se le concedió un doctorado en teología y fue nombrado profesor de filosofía en la Universidad de París. El papa Alejandro IV, que ocupó la silla pontificia desde 1254 hasta 1261, le llamó a Roma en 1259, donde sirvió como consejero y profesor en la curia papal. Regresó a París en 1268, y en seguida llegó a implicarse en una controversia con el filósofo francés Siger de Brabant y otros seguidores del filósofo islámico Averroes.
Estudio de Aristóteles y los averroístas para comprender la crucial importancia de esta polémica en la evolución del pensamiento de Occidente, es necesario considerar el contexto en que se produjo. Antes de Tomás de Aquino, el pensamiento occidental había estado dominado por la filosofía de san Agustín, el gran Padre y Doctor de la Iglesia occidental durante los siglos IV y V, quien consideraba que en la búsqueda de la verdad se debía confiar en la experiencia de los sentidos. A principios del siglo XIII las principales obras de Aristóteles estuvieron disponibles en una traducción latina de la escuela de traductores de Toledo, acompañadas por los comentarios de Averroes y otros eruditos islámicos. El vigor, la claridad y la autoridad de las enseñanzas de Aristóteles devolvieron la confianza en el conocimiento empírico, lo que originó la formación de una escuela de filósofos conocidos como averroístas. Bajo el liderazgo de Siger de Brabant, los averroístas afirmaban que la filosofía era independiente de la revelación. Esta postura amenazaba la integridad y supremacía de la doctrina católica, apostólica romana y llenó de preocupación a los pensadores ortodoxos. Ignorar a Aristóteles, tal como lo hacían los averroístas, era imposible, y condenar sus enseñanzas era inútil. Tenía que ser tenido en cuenta. San Alberto Magno y otros eruditos habían intentado hacer frente a los averroístas, pero con poco éxito. Santo Tomás triunfó con brillantez.
Reconciliando el énfasis agustino sobre el principio humano espiritual con la afirmación averroísta de la autonomía del conocimiento derivado de los sentidos, Tomás de Aquino insistía que las verdades de la fe y las propias de la experiencia sensible, así como las presentadas por Aristóteles, son compatibles y complementarias. Algunas verdades, como el misterio de la encarnación, pueden ser conocidas sólo a través de la revelación, y otras, como la composición de las cosas materiales, sólo a través de la experiencia; aun otras, como la existencia de Dios, son conocidas a través de ambas por igual. Así, la fe guía al hombre hacia su fin último, Dios; supera a la razón, pero no la anula. Todo conocimiento, mantenía, tiene su origen en la sensación, pero los datos sensibles pueden hacerse inteligibles sólo por la acción del intelecto, que eleva el pensamiento hacia la aprehensión de tales realidades inmateriales como el alma humana, los ángeles y Dios. Para lograr la comprensión de las verdades más elevadas, aquellas con las que está relacionada la religión, es necesaria la ayuda de la revelación. El realismo moderado de santo Tomás afirmó los grandes conceptos de su sistema en el pensamiento, en oposición al realismo extremo, el cual los proponía como independientes del pensamiento humano. No obstante, admitía una base para los universales en las cosas existentes en oposición al nominalismo y conceptualismo. En su filosofía de la política, a pesar de reconocer el valor positivo de la sociedad humana, se propone justificar la perfecta racionalidad de la subordinación del Estado a la Iglesia.
Santo Tomás primero sugirió su opinión madurada en De unitate intellectus contra averroistas (1270). Esta obra volvió la tendencia contra sus oponentes, quienes fueron censurados por la Iglesia.
Santo Tomás dejó París en 1272 y se fue a Nápoles, donde organizó una nueva escuela dominica. En marzo de 1274, mientras viajaba para asistir al Concilio de Lyon, al que había sido enviado por el papa Gregorio X, cayó enfermo. Murió el 7 de marzo en el monasterio cisterciense de Fossanova.
Con más fortuna que ningún otro teólogo o filósofo, santo Tomás organizó el conocimiento de su tiempo y lo puso al servicio de su fe. En su esfuerzo para reconciliar fe con intelecto, creó una síntesis filosófica de las obras y enseñanzas de Aristóteles y otros sabios clásicos: de san Agustín y otros Padres de la Iglesia, de Averroes, Avicena, y otros eruditos islámicos, de pensadores judíos como Maimónides y Solomon ben Yehuda ibn Gabirol, y de sus predecesores en la tradición escolástica. Esta síntesis la llevó en la línea de la Biblia y la doctrina católica.
El éxito de santo Tomás fue inmenso; su obra marca una de las escasas grandes culminaciones en la historia de la filosofía. Después de él, los filósofos occidentales sólo podían elegir entre seguirle con humildad o inclinarse hacia alguna otra dirección diferente. En los siglos posteriores a su muerte, la tendencia dominante y constante entre los pensadores católicos fue adoptar la segunda alternativa. El interés en la filosofía tomista empezó a restablecerse, sin embargo, hacia el final del siglo XIX. En la encíclica Aeterni Patris (Del Padre eterno, 1879), el papa León XIII recomendaba que la filosofía de santo Tomás fuera la base de la enseñanza en todas las escuelas católicas. El papa Pío XII, en la encíclica Humani generis (1950), afirmaba que la filosofía tomista es la guía más segura para la doctrina católica y desaprobaba toda desviación de ella. El tomismo permanece como una escuela importante en el pensamiento contemporáneo. Entre los pensadores, católicos y no católicos, que han trabajado dentro del marco tomista, han estado los filósofos franceses Jacques Maritain y Étienne Gilson.
Santo Tomás fue un autor prolífico en extremo, con cerca de 800 obras atribuidas. Las dos más importantes son Summa contra Gentiles (1261-1264), un estudio razonado con la intención de persuadir a los intelectuales musulmanes de la verdad del cristianismo y la Summa theologica (1265-1273), en tres partes (sobre Dios, la vida moral del hombre y Cristo), de la que la última está inacabada.
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